城邦．帝國．教會

「城邦」二字對於今日香港人而言不會太陌生，因為近十年來有好幾本引起關注的著作以香港為處境去討論城邦概念。這書從地緣政治學(Geopolitics)及歷史角度更深入討論城邦的概念，譯者說這書是英語世界乃至整個世界的第一部研究城邦的專著。原著書名“Sovereign City: The City-State Ancient and Modern”可顯示書中兩個重點：談論城邦的政治信念及它作為一種國家類型的興衰史。

作者指出古今主要出現過四種國家類型：民族國家、帝國、城邦及聯邦。他較多談論帝國與城邦，因為兩者通常有著此消彼長的關係。它們的定義如下：

²  帝國是由一個特別的民族或人群大規模的領土擴張所形成的。統治者想增加自己的權力及影響力，並且試圖平息人們的不滿，所以鼓勵他們把其他人當作自己的掠奪物。

²  城邦由一些城市組成，他們自認為是國家，既完全獨立又能保證在處理自己事務方面的高度自治。

除了自主自治之外，城邦還有其他的重要元素包括多元、創新、參與、人性化及細小規模等，這些都跟帝國相對。

²  城邦的最本質的特徵是在一切地方事務上具有熱情。它們是廣義的希臘之一部份，但它們的政府、它們的法律、藝術、理想和居住土地上所產生的神祇卻不是，也未受有人將上述這些強加給他們。它們是按照人的規模建立起來的，適合於人性及其需要，但帝國卻從不可能這樣。城邦世界是多種多樣的，它創造了使新思想與新理念容易出現的環境。‥‥與此相對，羅馬最終將其意志強加於一切之上並且致力於建造一個統一和集權的世界。

²  規模、參與、寬容與自由構成一個整體，這些使穿梭歷史的城邦對那些追求亞里士多德意義上的"好生活"之人具有強烈的吸引力。在一個細小範圍內，人性可以通過藝術、建築、科學和哲學得到最充分的表達。

有關城邦的興衰史，作者上溯至3000年前的非利士人，之後是推羅，迦太基和其他腓尼基人。接著，城邦概念在希臘時期發揚光大，並隨亞歷山大延至中東及北印度。城邦也隨殖民主義，被帶到伊斯蘭地區及亞洲。他認為香港及新加坡是今日的城邦，這未免有點言過其實，忽略了香港的自主性受著一個近似帝國的民族國家所壓制，香港其他的城邦特色也岌岌可危。

從社會議題轉到教會議題，教會作為一個國度，她應較為似帝國還是城邦？福音書所顯示的天國某程度上有著帝國的特色，例如耶穌基督乃天國君王，登山寶訓顯示天國的法則，好幾個天國比喻顯示出天國的審判，大使命也顯示天國向外的伸延擴張。或許因為這個緣故，有些教會在組織架構及發展上，甚顯出帝國的味道。然而，地上的教會畢竟跟天國是有所分別，地上的教會是否應當像天國一樣顯出帝國的特色？《使徒行傳》顯示由不同地方教會所組成的初期教會卻有著城邦的特色：多元與寬容。例如在被稱為第一次大公會議上，會議共識是不強行以劃一標準加在安提阿教會身上，只提出幾項普遍教會都要遵守的基本要求：

²  因為聖靈和我們定意不將別的重擔放在你們身上，惟有幾件事是不可少的，就是禁戒祭偶像的物和血，並勒死的牲畜和姦淫。這幾件你們若能自己禁戒不犯就好了。(徒十五28~29)

所以，教會是否更應追求活出城邦的價值，在細小的規模中，活現出人性化、多元的美及高度的參與性？譯者在書中指出：

²  城邦最明顯的地理特徵是規模比較小，對於希臘人來說，小是美，任何東西都要適合人的規模，城邦也像其他東西一樣要適合於人的需要。城邦也像其他東西一樣要適合人的需要。城邦是這樣的一個單位，在其中既可容納他們的文明，同時其結構和功能上的問題也要在任何一件事情上反映出來。之所以這樣是由於全體公民參與國家事務被他們看作是最基本的。

對於為數眾多的中小型教會而言，與其追求成為以堂會為中心的另一個帝國，倒不如想想成為一個活現信仰的美，人性的善及全民參與之城邦？